Статья основателя Воплощения Александра Пилипюк об исцеляющих образах в современной культуре и феноменах исцеления древними образами.
1-го августа коренными народами Перу, Боливии, Эквадора, Чили и Аргентины празднуется день Пачамамы - одной из основных богинь в мифологии древних инков. Пачамама, или Мать-Земля, на языке кечуа, выражала не просто Землю, но всю вселенную, мир, пространство и время. Ей поклонялись как богине плодородия, прародительнице первых людей и покровительнице животных.
Считается, что на территории Перу Пачамаме поклонялись уже в XIII веке, а потомки инков - индейцы кечуа, почитают её и сейчас.
Кечуа давно расселились по всей территории Перу, да и в целом по Южной Америке, и ведут образ жизни обычного современного человека. С аутентичными кечуа мы встречались в путешествиях по горной части Перу - в Куско и долине священной реки Урубамбы, которая и по сей день носит название Священной долины Инков. Гуляя среди развалин Мачу-Пикчу мы видели символ Пачамамы в виде чаканы - верхней части инкского креста - пьедестал с тремя ведущими к нему ступенями.
До сих пор чествуют Пачамаму и аймара - этническая группа, проживающая в Андских регионах запада Южной Америки. Знакомство с ними мы планируем в путешествии в Боливию, так как большинство аймара живут в районе высокогорного озера Титикака.
Пачамама изображалась в виде подземного змея, горы или сооружаемой из камней горки апачету, к которой приносили дары, поливая чичей, вином и оставляя шарики пережёванных листьев коки. После прихода испанцев и насильного крещения коренных жителей, образ Пачамамы начал сплавляться с образом Богородицы. Даже на иконах и рисунках того времени Дева Мария представала в образе Женщины-Горы.
Пачамама и сейчас занимает место в культуре народов Южной Америки, пускай и не настолько обширное как раньше. Традиция до конца не исчезала, а поиск своей самобытности, своей истории и идентичности всё чаще и громче звучат, как в политических заявлениях лидеров Латинской Америки, так и становятся искренним интересом простых людей, особенно молодых.
В ритуалах шаманов часто можно услышать воззвания и призвание Пачамамы для усиления, заземления и исцеления. Шаманы работают с энергиями и образами Пачамамы, чтобы исцелять болезни тела и души.
В народном фольклоре, современном искусстве и даже популярной музыке Пачамаме всё чаще уделяется внимание. Существуют колоды таро, где можно найти её образ, картины художников и фильмы. Пачамама - богиня, которая переживает сейчас второе рождение в сознании простых людей и находит своё воплощение в заботе об окружающей среде, о природе, о доме и родной земле, что для людей древности являлось одновременно заботой о всей Вселенной, всём мироздании.
Одна из самых популярных музыкальных композиций последних лет, породившая большое количество кавер-версий и звучавшая во многих наших путешествиях - это песня Айлы Шафер с чувственным современным балетом в клипе.
Мой перевод:
Укрой меня своими крыльями света.
Орел принёс нам медицину
ветров, воздуха, звёзд, солнца.
Направляй меня этим сиянием.
Лечи, исцеляй, излечи меня.
Исцели всё, что есть во мне.
Я благодарю тебя за мою жизнь.
Пачамама, я люблю тебя.
Лети с ветром, лети с ветром…
Укрой меня своими крыльями любви.
Кондор принесёт нам медицину небес,
освещающую закоулки моей души.
Укажи мне путь своим полётом.
Также можно вспомнить вышедший в 2018 году мульфильм "Пачамама" про мальчика, который мечтал стать шаманом. Это ещё один пример, апеллирующий к древним образам, оживающим в культуре сегодняшнего дня.
В этих явлениях культуры мы можем увидеть не только просыпающуюся идентичность древних народностей, но и экологическое сознание, которое было частью этой идентичности. Народы, уходящие своими корнями в древность, с которыми мы знакомились в путешествиях никогда не противопоставляли свою деятельность природе и Земле, нашему общему дому. Эта деятельность в их представлениях всегда была вплетена в более глобальные процессы - от общинных к общепланетарным и космическим. Это видно по их мифологемам, в том числе космогоническим мифамам. Именно их отголоски раздаются эхом в образах современной культуры. Это здоровые проявления коллективного бессознательного на культурном уровне и на уровне индивидуальной психики тех, кто взаимодействует с этими образами.
Юнг, а за ним и Хиллман, предупреждали, что древние боги никогда не исчезают. Пусть люди не помнят о них, не почитают и не поклоняются им, они, как незыблемые константы этого мира продолжают влиять на людей. Но это влияние из здорового может стать разрушительным. Юнг пишет: «Боги превратились в болезни, и Зевс правит теперь не Олимпом, a Solar Plexus [солнечным сплетением], становясь причиной редких клинических случаев или приводя в расстройство умы политиков и журналистов, которые, сами того не ведая, сеют психические эпидемии».
В одном из своих семинаров юнгианский психолог Стивен Айзенстат, разработавший свой метод исцеления сновидениями - Дримтендинг, рассказывал о разных уровнях или слоях сновидений. Одним из которых является планетарный уровень. Наши сны этого слоя - послания нашей планеты, её беспрестанная попытка установить с нами контакт. Описанные культурные феномены, плоды творчества, образчики искусства часто становятся выражениями такого контакта, общением с Богами и своим сознательным вкладом, как в личное, так и коллективное исцеление.
Поэтому такие общественные праздники, какой жители Южной Америки празднуют 1 августа способствуют не только возвращению древних богов - исцеляющих и наделяющих смыслами вечных образов, но и осознанию человеком своей истинной природы и своего места во всём мироздании. Пусть оно и начинается с поиска - может, во сне, а может, в Духовном путешествии.
