Путевые заметки Александра Пилипюка о духовном путешествии в Карнатаку, где среди джунглей и гор удивительное прошлое сосуществует с технологичным будущим в по-индийски расслабленном настоящем.
Путешествие в Карнатаку приоткрыло неизведанную Индию. Это та же страна, но абсолютно иная специфика, иная архитектура, язык, кухня, музыка и танцы. Чтобы познакомиться с этим, мы окунулись в неизведанное и отпустили ожидания. И Индия удивила нас, открылась новыми ликами, новыми историями, новыми песнями. Она была тепла к нам, благосклонная и невероятно щедра.
Мы прилетели в Бангалор, третий по численности населения город Индии. Это технологический и IT центр страны. Очень богатый и благополучный город. Новый и одновременно старый. После утонувшего в смоге и гари Дели, тут мягкий воздух, приятный климат и тепло. Город здесь появился за три века до англичан, но именно они начали развивать его как столицу княжества Майсур с эклектичным колониальным стилем. Династия Водьяр была последней, кто правил этим южным княжеством, на два поколения уступив правление султанату, которому было суждено дать самый мощный и бесстрашный бой английским колонистам. Во главе индийского сопротивления был сын и второй султан Майсура - Типу Султан.

Мы проехали по памятным местам султаната. Зашли в летнюю резиденцию - дворец и форт, именуемый также «Завистью небес» и увидели удивительной красоты фрески, украшающие его стены, а также добрались до места, где Типу Султан дал свой последний бой англичанам. Мы заглянули в Форт Бангалора, который на месте прежнего, глиняного, возвёл в камне отец Типу Султана, Хайдар Али.
В Шрирангапатне, древней столице княжества Майсур, а ныне штата Карнатака, мы осмотрели дворец, куда семья султана уезжала из новой столицы в самые жаркие месяцы. Во дворце очень медленно идёт реставрация, но даже сейчас видна изумительная роспись, филигранная резьба по дереву и глубина подобранных цветов, украшающие всё внутреннее и внешнее убранство. Город был возведён вокруг храма Шриранганатсвами IX века. Мы прошли в глубину святыни под величественной входной аркой - гопурам - в виде многоступенчатой башни, и заглянули в алтарную часть, чтобы получить благословение бога Вишну.

После убийства Типу Султана и захвата княжества, англичане поняли, что индийцы никогда не примут их власть напрямую, а грабить индийскую землю и народ можно успешнее, если поставить во главу лояльных правителей. Они вернули династию Водияр на трон, но новое её поколение уже находилось под английским протекторатом.

Богатая история династии Водияр, правившей с 1399 года и до самого провозглашения Независимости Индии в 1947 году, неразрывно связана с княжеством Майсур и одноименным городом, куда дальше направились и мы. Майсур - один из древнейших городов Индии. Самое раннее упоминание о нём относится ко временам царя Ашоки в 245г. до н.э. Это город зелёных парков, где сегодня гуляют семьи и улыбчивые молодые индийцы, тенистых улочек и узких дорог с односторонним движением в центре, множества храмов, мечетей и шумных восточных рынков с бесчисленными товарами на любой вкус, но главная достопримечательность Майсура - дворец его Махараджи. Это второй туристический объект Индии после усыпальницы Тадж Махал. Роскошный пример индо-сарацинского стиля с богато украшенными интерьерами, резными колоннами и серебряными дверьми, разноцветными стёклами и громадными зеркалами, стеклянным куполом крыши и мозаичным паркетом полов. Он был построен в 1897 году на месте предыдущего, сгоревшего дворца, а его роспись хорошо отражает европейское влияние - индуистские боги вписаны в рамки европейских орнаментов, будто позируя, подобно монархам, придворным художникам.

После Дворца Майсура мы заехали в Кафедральный Собор Святой Филомены, построенный в начале XXв. в неоготическом стиле, прообразом для которого послужил знаменитый Кёльнский собор, и поднялись на холм Чамунди, где зашли в храм Чамундишвари. Легенда гласит, что он был построен на месте, где богиня Дурга сразилась с демоном Махишасуром. Это был сын царя всех асуров или демонов, обладавший способностью принимать форму человека и буйвола. Он провёл долгое время в аскезе и медитации, посвящал свои обряды и молитвы Богу-творцу Брахме, в результате чего Брахма услышал его и явился к Махишасуре с вопросом: что он хочет получить в качестве благословения Бога? Махишасура сказал, что он боится смерти и не хочет умирать. Брахма отвечал, что тот - храбрый воин и преданный Богу аскет, а значит ему совершенно не нужно бояться смерти. Но Махишасура не внял словам Бога и попросил Брахму сделать так, чтобы его не мог убить ни бог, ни человек, ни животное. Брахма благословил асура и исчез. Махишасура тут же решил проверить силу божественного благословения и начал ввязываться в битвы и одерживать победу за победой на земле. Он не мог совладать с властью полученной вместе с такой силой, и постепенно начал сражаться и на небесах - с богами и жителями небес, пока не победил самого Индру, бога богов, владыку небес, повелителя света, молний и дождей. Тогда боги обеспокоились и решили положить конец своенравию демона. Ни один человек и ни один бог не мог одолеть Махишасуру из-за благословения Брахмы, но оно не касалось богинь. Поэтому боги или дэвы создали богиню Дургу, которая за девять дней разгромила армию демонов, а на десятый поразила самого Махишасуру. Это произошло на холме Чамунди, поэтому Дурга здесь известна в образе Чамундишвари или Махишасурмардани - Победительницы Махишасура. Сегодня здесь стоит храм Чамундишвари, а город под холмом Чамунди носит сокращённое название от имени демона Майсур.

Эта история - отличный пример инфляции Эго, демона, захваченного властью от контакта с нуминозным, за чем последовала не просто дефляция, падение, а разрушение. Инфлированное Эго, присвоившее себе силу нуминозного, не выдержало контакта с Анимой, обернувшейся из пути в пропасть. Мост к нуминозному оказался взорван в тот момент, когда Эго стояло посреди него. То, что призвано быть связующей с Самостью силой, влекущей к целостности, стало самым смертоносным орудием.
Юнг был очарован Майсуром и холмом Чамунди, ночные огни которого освещали несколько ночей Карла Густава в Индии. Он состоял в личной переписке с гуру Махараджи Майсура - Субраманьей Айером и раз за разом возвращался к своему индийскому путешествию в письмах к нему.
А наш вечер в Майсуре был наполнен классической музыкой и танцами штата Карнатаки. Мы стали гостями в семье местных жителей, известных музыкантов и танцоров, выступавших для президентов и Далай-ламы. Они исполнили специально для нашей группы ритуальные храмовые танцы, отображающие ожившие мифы и эпосы Индии, и песнопения, посвящённые Богам и Богиням. После погружения в карнатакскую духовность, мы не забыли про баланс земным, и вкусили блюда традиционной кухни на банановых листьях, как делают это местные с незапамятных времён.

Мы не стояли на месте и не стояли во времени. Наш путь по землям Карнатаки продолжался. Мы добрались до Сомнатпура, небольшого городка в 40 километрах от Майсура. Сегодня, как и восемьсот лет назад, он известен своим вайшнавским храмом Ченнакешава, возведённым в 1258 году. Храм стоит на постаменте высотой примерно полтора метра, выполненном в форме звезды. Его внешние и внутренние стены покрыты вырезанными в камне фигурами богов, героев эпосов, мифических существ и растительными орнаментами настолько тончайшей резьбы, что группа могла только вздыхать от удивления и осторожно касаться, не веря своим глазам. Мельчайшие каменные узоры переплетаются между собой, обрамляют другие, углубляются в вентиляционные проёмы и выступают расцветающими бутонами. Храм построен в стиле, который относят к хойсальской империи, правившей Южной Индией с X по XIV столетие. Империя Хойсала осталась в истории и в народной памяти как сильные, мудрые и глубоко верующие правители, как создатели уникальных религиозных мест, храмы которых отличаются своим неповторимым стилем.
Храм Ченнакешава посвящён Вишну, Богу, поддерживающему космический порядок. Внутреннее святилище разделено на три - для трёх разных аватаров Вишну: Кешава — в центре, Венугопала справа и Джаганнатх слева. Мы очень медленно передвигались по храму, скользили по каменным полам, едва их касаясь, переходя от одного элемента, ныряя в другой, замирая у следующего, и кажется, каждый раз задерживали дыхание.

Мы задышали полной грудью, когда из городской черты уехали в горы. Низкие холмы, поросшие тропической растительностью, влажный и более прохладный климат, стали идеальным местом для плантаций кофе, чая и специй. Мы остановились в гостинице посреди джунглей с плантациями кофе под окнами и походили по лесным тропам, изучая местные растения, деревья и специи. Мы научились отличать три вида гвоздики, кардамон, используемый для еды от того, что для напитков, узнали технологию изготовления чёрного, красного и белого перца, а вместе с ними увидели как растёт один из самый острых и маленьких перчиков - птичий глаз, познакомились с местной гордостью - карнатакским какао и главным достоянием плантаций - кофе, специально выведенного сорта, результат скрещивания арабики и робусты.

Удивительно, что эти диковатые, жаркие и влажные джунгли, за свою красоту и биоразнообразие прозванные «Индийской Шотландией» стали домом не только для сотен растений и животных, но и для беженцев из высокогорного холодного Тибета. В деревеньке Байлакуппе разместились около 5000 буддийских монахов, мужские и женские монастыри линий гелуг, ньингма и карма-кагью. Тибетцы отстроили заново некоторые из своих важных монастырей вдали от дома - в индийских джунглях. Часть изначальных монастырей мы посетили в Тибете этим летом во время коры вокруг горы Кайлас, а сейчас познакомились и с их южно-индийскими наследниками.
Через день мы заедем и в Монастырь Гьюмед, начало одноименному тибетскому предку которого дал один из крупнейших учителей северного буддизма Чже Цонкапа (1357-1419). Когда мы заедем в индийский Гьюмед, тот будет красочно украшен и подготовлен к экзаменам для монахов монастырей Байлакуппе. Один из настоятелей встретит нас и проведёт по монастырю, расскажет об экзаменах, ритуалах и статуях, возвышающихся на его алтарях его храмов. Некоторые алтари будут затенены решеткой из разноцветных скрученных лент, чтобы тантрические образы не были видны напрямую.
Иногда приходится слышать о прямом контакте с нуминозным и его последствиях. Видеть не напрямую - это не всегда «сквозь мутное стекло». Это мастерство чувствования границ и вглядывался в отражения. Это контакт двоих, а не растворение. Это отступление на шаг назад и видение с периферии. Восточная мифология изобилует историями, когда Богов, духов и святых можно было безопасно созерцать лишь в отражении. Как например, прижизненная статуя Будды из монастыря Джоканг в Лхасе, которую мы красили золотом этим летом, была сделана с отражения Пробуждённого в воде, чтобы избежать прямого контакта с нуминозными энергиями. Подготовкой к такому контакту, если к нему вообще можно быть полностью готовым, является постепенная медитация под руководством и присмотром учителя.
Байлакуппе и монастырь Гьюмед с благословения Далай-ламы XIV допустили российских нейрофизиологов, биологов и психологов для исследования медитативных состояний сознания у буддийских монахов. Одной из изучаемых медитаций стала медитация Тукдам - посмертный перенос сознания. Это древняя практика, известная ещё со времён добуддийской традиции Бо монгольского шаманизма, знакомство с которой мы продолжим будущим летом в рамках путешествия Воплощения в Монголию.

В Карнатаке встречаются очень любопытные примеры смешения религиозной символики, образов и архитектурных стилей. Индия, как самая древняя непрерывная цивилизация, за долгие тысячелетия научилась ассимилировать разнородное, находя всему своё неповторимое место. Так, например, буддизм, ставший критикой закрытой передачи знаний и духовности среди высших каст, распространяя Учение среди всех каст, полов и социальных страт, был постепенно вобран индуизмом - Будда теперь считается одним из аватаров бога Вишну - девятым по счету. Влияние ислама и несколько веков мусульманского правления в Карнатаке отразились на архитектуре, в том числе храмовой. Особенно интересным примером является храм Омкарешвара, расположенный в небольшом городке Медикери. Он был построен в 1820 году королём Лингараджендрой II в честь Бога Шивы. В архитектурном стиле храма читаются индуистский базис, исламские мотивы и готические черты, напоминающие об английском влиянии.

В декабре 2023 года мы отправились к пескам Великой пустыни Тар и расположившейся на ней Стране Царей - в Раджастан, где встретили рассвет Нового года. Там мы познакомились с джайнизмом - древней дхармической религией, возникшей примерно в IV - VI вв. до н.э. и распространённой на просторах Индии и в наши дни. Джайнизм базируется на трёх столпах: ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (аскетизм), что отражается в одежде верующих и порой в её отсутствии у священнослужителей. Тогда мы были поражены одной из пяти величайших джайнских святынь – величественного храмового комплекса Адинатх из белого мрамора. В этот раз мы добрались до святыни, которую сами индийцы посчитали главной в списке «Семи чудес Индии», о чём свидетельствуют результаты опроса газеты «Times of India» 2007 года. Место называется Шраванбелагола, что переводится как «монах, стоящий на вершине холма». Это два холма - Чандрагири и Виндхьягири, где совершали аскезы и медитировали джайнский святой Бхадрабаху и его ученик, император Чандрагупта Маурья. На холме Чандрагири, где в III веке до н.э. император Ашока возвёл храм в память о Чандрагупте, сегодня расположено много мемориалов, посвящённых различным монахам и святым, медитировавшим здесь, начиная с V века. А на холме Виндхьягири возвышается гигантская каменная статуя Гоматешвары — джайнского святого Бахубали, возведённая в период с 978 по 993 год. Высота статуи из белого гранита составляет более 17 метров, а вес более тысячи тонн, что делает её самой высокой и тяжелой монолитной каменной скульптурой в мире. Никто не может точно сказать, как такая тяжелая и крупная статуя оказалась на вершине холма, но одна из версий выбита в камне. Напротив статуи Бахубали стоит маленькая статуя Гуликаяджи - женщины неземной красоты в богатых украшениях и с парящей между ладоней драгоценностью. Местные считают, что глядящая на Бахубали Гуликая намекает на способ транспортировки и установки колосса. Они рассказывали нам, что люди древности могли заставить тяжести парить над землей с помощью магнитов - и таким же образом установили здесь статую святого. Мы помедитировали у святыни, где время течёт так мягко и медленно, что кажется, способно заставить воспарить любого, кто поднялся по множеству ступеней на холм, открылся сердцем и отпустил любые концептуальное объяснения.

Ранее я упоминал уникальные храмы империи Хойсала, которых хочется касаться, не дыша, и неспешно двигаться вслед за образами, высеченными в камне. Путешествие по Карнатаке привело нас в города Белур и Халебид, известные со средневековья своими храмами. Во времена рассвета империи Хойсала Белур был столицей, а сегодня это туристическая Мекка Карнатаки, про которую, в прочем, всё ещё мало кто знает за пределами Индии. Здесь в 1116 году в честь победы над соседним княжеством Чола Хойсалы возвели храм Ченнакешава, посвящённый богу Вишну. На его строительство ушло ни много, ни мало 100 лет. К нему даже слово шедевр архитектуры неуместно применять. Он монументален и одновременно утончён, изящен и грандиозен, притягателен и умиротворен. В настоящее время только одна комната используется для ежедневной церемонии пуджи, остальные продолжают восхищать приезжающих паломников, индийских студентов, школьников и простых туристов.

Те же восторженные эпитеты можно отнести и к храму Хойсалесвара в городе Халебид, который также называют «Город в руинах». Он дважды подвергался полному разрушению со стороны мусульман из султаната Бахмани, из-за чего и получил такое своё название, а храм в его центре, спустя 80 лет кропотливого возведения, так и остался незавершённым. В наши дни он стал одним из шести священных мест, связанных с династией Хойсала. Храмы того периода стоят особняком в истории южноиндийской архитектуры. Их отличают утончённая резьба по мягкому камню и трёхсекционная алтарная часть.
На фасадах и стенах хойсальских храмов можно прочесть целые главы из основных индийских эпосов - Махабхараты и Рамаяны, можно увидеть фигуры сотен танцовщиц в ритуальных позах, поддерживающих своды колонн и, конечно, изображения практически всех основных индуистских божеств. Каждый сантиметр внешних стен и большая часть интерьеров покрыты тончайшей работы фигурами богов, мудрецов, стилизованных животных и фризами, отображающими жизнь правителей. Эти храмы никогда не были лишь местом отправления ритуалов. Это были места встреч с живой историей Индии, с её мифологией и духовными паттернами воображения. Сегодня храмы Хойсалов представляют собой выдающийся образец искусства тех времён, над которым можно голову сломать - как удавалось тысячу лет назад так строить или даже планировать постройку на 100 лет вперёд, когда сменятся несколько поколений и строителей, и проектировщиков, и правителей. Поэтому мы оставили голову в покое, и просто ходили вокруг, всматриваясь в оживающие на стенах безвременные истории, будто ждавшие именно нас, чтобы быть поведанными и прожитыми. Для пущего погружения в проживание на ночь мы остановились в гостинице, выполненной в стиле хойсальской деревни с домиками посреди джунглей.

В Индии есть несколько особенных паломнических мест, связанных с восьмым аватаром Вишну - богом Кришной. Кришна - один из образов архетипа Божественного дитя, воплощение любви и олицетворение космического порядка или дхармы, проявленной и на Земле. С ним связана одна из высших, но при этом доступных форм йоги - бхакти-йога - йога безграничной преданности и глубочайшей отданности божественному. В Бхагавадгите Кришна предстаёт в образе возничего у воина Арджуны, который должен вести в бой армию Пандавов против двоюродных братьев Кауравов, но сомневается, терзается виной и отказывается сражаться пока возничий не обнажает перед Арджуной свою космическую форму, открывая, что перед ним Бог. Он напутствует воину, объясняет ему дхарму, показывая этическую ценность не в формальном следовании абстрактным понятиям «чёрного и белого», «добра и зла», «хорошего и плохого», а в бытии самим собой, в воплощении своего естества, Самости, даже в сражении, даже в братоубийственной войне. Именно воплощение Самости является раскрытием своего предназначения и одновременно отражением и поддержанием космического порядка.
Главные паломнические места, связанные с Кришной - это Матхура и Вриндаван - место рождения Кришны и место его детства. В ходе путешествия в Карнатаку мы побывали в местечке под названием Удупи, которое ещё называют «Матхура Юга». Здесь находится мощнейшее место силы - храм Кришны, к которому совершает паломничество великое множество последователей вайшнавизма со всего мира. В центре огромного храмового комплекса, размером с деревеньку, находится храм, на алтаре которого стоит главная святыня - прижизненная статуя Кришны, возрастом более 5000 лет.
Мы побродили по узким улочкам «храмовой деревни», увидели Дом Бхагавадгиты и ритуальные колесницы Бога, купающихся в священном пруду мальчиков-браминов и медитирующих на его гхатах, каменных ступенчатых берегах, бхакти - преданных Богу йогинов. И в итоге добрели до главного алтаря, с которого на каждого преданного смотрит Бог живыми глазами.

Из Удупи путь вёл нас в Гокарну, местечко у моря, связанное с Шивой, богом трансформаций и трансмутаций. По дороге мы увидели неизвестный нам храм и решили заехать. Храм оказался посвящён Мариамман, древней дравидийской богине-матери. Биполярная архетипическая природа выражается в двойственном образе Богини. Она - родящая и кормящая мать-земля для людей, животных и растений, но она же отвечает и за распространение вирусных инфекций, эпидемий и пандемий. Местные жители считают, что холера и оспа - её «рук» дело. Где лечит, там и калечит, равно как то, что убивает, может и исцелить. Поэтому ритуалы в этом храме обращены к Мариамман как к защитнице от дурного глаза, колдовства и обрядового вредительства.
Мы любовались довольно новым, но изумительным храмом с резными мраморными колоннами и деревянными потолками, пока шли в глубину алтарной части. У входа в святая святых мы сделали подношения, а брамин провёл ритуал отсечения порчи и сглаза, после чего мы зашли внутрь. На алтаре Богиня вся в золоте, с оружием в руках восседала на льве. Пронзительный взгляд падал на каждого вошедшего и проникал сквозь. Неожиданно найденная святыня оказала на многих из нас мощнейший эффект, один из сильнейших за всё путешествие, и без того до краёв наполненное местами силы.
На санскрите «го» означает корова, а «карна» – ухо. Согласно легенде, в Гокарне Шива воплотился из уха богини Притхиви, принявшей образ коровы. Притхиви - ведическая и буддийская богиня, олицетворяющая Землю. В буддизме её имя Патхиви. Её призывает в свидетели Будда в жесте касания земли в момент своего просветления под деревом Боддхи, посрамляя искусителя Мару. Она всеобъемлющая и необъятная, выражающая простор и широту. В индуизме Притхиви - Богиня плодородия и опора для всего сущего. Поэтому корова - не просто священное животное в Индии, а концентрированное, воплощённое выражение невыразимого и одновременно всего, что отзывается внутри как первоисточник, питающий центр, поддерживающая каждого Великая мать.
Гокарна - небольшой городок древних индуистских храмов. Это святое место индуизма и воплощение природной красоты. Город окружён пятью пляжами. Если взглянуть на один из пляжей с холмов, его очертания воспроизводят священный символ индуизма и буддизма - знак Ом.
Мы зашли в грандиозный храм Мурудешвара, расположенный на самом берегу Аравийского моря. Вход в храм выполнен в классическом южно-индийском стиле через арку в резной башне гопурам. Здесь она не просто высокая, а высочайшая - высотой в 73 метра, двадцать этажей с лифтом внутри. Храм известен также своей статуей медитирующего Шивы, самой высокой во всей Индии. Шива осматривает свои владения и людей, пришедших к нему, с высоты 37 метров. С вереницей паломников мы медленно двигались в очереди в святая святых и чувствовали свою малость, но нужность. Именно наша малость привела нас сюда, и именно она получает шанс встречи с Великим. Здесь оживают слова Юнга: Без меня (Бог) - это только всемогущая воля, пугающая фатальность, даже в своей благодатности, лишённая зрения и слуха, лишённая знания именно по этой причине. Я сочетаюсь с ней, чрезвычайно весомый миллиграмм, без которого Бог создал свой мир зря.

Центральной святыней Гокарны, его бьющимся с древности духовным сердцем, является храм Махабалешвара. Этот храм Шивы был построен в IV веке в классическом дравидийском стиле, распространённом на всём протяжении Южной Индии. Он считается обязательным местом паломничества и священен настолько, что носит имя «Дакшин Каши» или «Каши Юга». Каши - старое имя самого древнего города мира - Варанаси - города погребальных костров и священного перехода. Я уже рассказывал про святыню Варанаси в храме Шри Каши Вишванатх - его Джйотирлингам, Лингам Света. Шивалингам в храме Махабалешвара в Гокарне называют Атмалингой или Праналингой - доступным для человека воплощением божественной реальности. Считается, что Атмалинга был установлен правителем Шри-Ланки, демоном Раваной, которому он был дарован на Кайласе самим Шивой.
Махабалешвара переводится как Величайший. Это одно из имён Шивы, Владыки Кайласа и Гокарны. Паломничество к этой святыне считается наиважнейшим и дарует величайшее благословение любому, кто лишь мельком её увидит. Мы зашли в храм, но охрана не пустила нас внутрь Святая святых, потому то мы не хинду. Кто-то расстроился, кто-то разозлился. Мы отдали подношения из цветов и фруктов паломникам хинду, чтобы они поднесли их, и уже хотели уходить, как вдруг очередь из паломников расступилась и в храмовых глубинах нам открылся Атмалинга во всём своём великолепии. Мы увидели его не мельком, а полностью. Это было похожим на чудо, финальное в нашем путешествии.
Дальше мы переехали на побережье Гоа, насладились морем и солнцем, постаравшись заземлиться и заземлить энергии, которым мы открылись в этом путешествии. Оно началось с музыки и танцев Карнатаки, а закончилось нашими танцами на песке и неожиданным салютом прямо над головой. Карнатака оказалась невероятно богатой и щедрой к нам. Мы путешествовали от святыни к святыни, читая друг друг стихи в пути, смотря лекции Ашока Беди, глубокие фильмы и слушая рассказы, легенды и мифы нашего индийского проводника и моего старого друга Джитендры. Группа сплотилась за время, проведённое в пути. Мы поддерживали друг друга, смеялись и плакали вместе. Пусть это яркое, тёплое и красочное путешествие продолжает петь и греть внутри, а мы - танцевать на тропах Духовного путешествия, длиною в жизнь.
