Александр Пилипюк рассказывает о книгах, которые могут помочь глубже раскрыть Духовное путешествие в Персию и путешествие воплощения длинною в жизнь.
Книги - это отдельные, каждый раз уникальные и всегда неповторимые путешествия, а книги, которые мы берём с собой в путешествия, удивительным образом вплетаются в важный отрезок жизненного пути. Интересно наблюдать, как дороги книги и путешествия в таких случаясь пересекаются, накладываться друг на друга и выявляют тайные тропы, пройти которыми выпадает совсем не часто. Такие синхронии - дары Духовных путешествий. Сегодня поговорим про литературу к нашему предстоящему Духовному путешествию в Персию.
Для начала предлагаю вернуться к путешествию 2017-го и почитать мою отчётную статью того же года «Иран. Сияние Иного Мира», которой в единое эссе собраны образы света и цвета, предрассудки относительно Ближнего Востока, оторванность от исторических корней, объединяющих Иран с Россией и Европой, а также инаковость другой культуры. Свет осознанности, оживляющий цвет и краски восприятия рассматриваются мной как внешние источники и объекты (в т.ч. персидской архитектуры и искусства), но и как символы религий, распространенных на территории Древней Персии и современного Ирана.
Тема фотизмов или феноменов света и цвета в Иранских суфийских традициях подробно разбиралась хорошо известным нам, юнгианцам философом, историком религий и специалистом по исламу, а особенно иранским его ветвям - шиизму и суфизму - Анри Корбеном. Корбен наряду с Юнгом, Элиаде, Кереньи, Кэмпбеллом и многими другими входил в международное общество Эранос, где выступал с докладами и участвовал в дискуссиях. Не будет преувеличением сказать, что именно Корбен познакомил западный мир с шиизмом, который он изучал в Иране, в путешествиях по Ближнему Востоку, а позже и за его пределами, но опираясь на установленные в Иране контакты с духовенством - со времён Второй мировой и до самой своей смерти в 1978 году. Переизданная в прошлом году книга «Световой человек в иранском суфизме» как раз посвящена феноменам фотизма - созерцания и переживания мистиком световых и цветовых психических явлений в процессе продвижения на духовном пути, который суть духовное путешествие единения нашего сокрытого наставника - частицы Божественного света в каждом из нас или «Светового человека» с единым источником Всеобщего Света.
Если Корбен первым познакомил западного читателя с шиитской традицией, то популяризатором суфизма в современном западном мире безусловно стал Идрис Шах с книгой «Суфии» 1964 года. Это книга и признавалась самой выдающейся книгой года, и называлась самой важной для понимания мистического направления Ислама, и ставилась на одну полку с Библией и Кораном, но также вызывала споры и неистовую критику со стороны востоковедов и ортодоксальных учёных. Последние пытались говорить о суфизме с исторических и религиоведческих позиций, Шах же старался передать сущность мистического знания и разбудить читателя к духовному благоденствию, воспрепятствовать новым погружения в сон Духа, «предотвратить возвращение в обусловленное состояние». Это роднит Шаха с Гурджиевым и Успенским. И действительно, ещё до выхода суфиев Шах имел контакты с гурджиевским сообществом и даже посещал некий тайный центрально-азиатский монастырь, где проходили учения группы.
«Суфии» стала первой из множества работ Шаха и сразу же прозвучала. Своим появлением она обязана знакомству и дружбе Шаха с английским поэтом и писателем Робертом Грейвзом, наверняка знакомым вам по работам, исследовавшим мифологию. Глубокое влияние этой книги и личности Шаха признавали крупнейшие ученые, духовидцы и психологи нашего времени, среди которых называют писателя Джерома Сэлинджера, психологов Чарльза Тарта и Роберта Орнштейна, нобелевскую лауреатку Дорис Лессинг, профессора психиатрии Артура Дейкмана и многих других. «Суфиев» высоко ценил Ошо Раджниш, над ежедневными медитациями которого мы размышляем в этом году в группе Воплощения в телеграм. В книге Шах описывает основные идеи суфизма простым языком, опираясь на жизнеописания крупнейших суфийских учителей, таких как Саади, Аль-Газали, Руми, Хайям и Ибн аль-Араби, приправляя всё афоризмами и шутками из жизни Ходжы Насреддина. Кроме того, в «Суфиях» Шах прослеживает путь суфизма на Запад, влияние его идей на западную культуру, в т.ч. на алхимию и масонство.
Отдельного упоминания требует персидская поэзия, поистине глубочайшая. В прошлом нашем путешествии в Иран мы были на могиле Хафиза - великого поэта и хранителя Корана, куда и сейчас приходят влюблённые парочки. А в этот раз мы побываем на местах Хосрова и Ширин. Ширин - супруга царя Хосрова II и главная героиня любовной линии древнеперсидской литературы - "Шахнаме" Фирдоуси и поэмы "Хосров и Ширин" Низами. Шахнаме - грандиозный эпос иранцев и один из величайших памятников литературы всего человечества. Это иранские «Махабхарата» и «Веды» в одном переплёте. «Книга царей», как переводится «Шахнаме», и сама Царь-книга - колоссальная по объёму поэма, которую Фирдоуси писал более 30 лет. Книга о царях, которые успели смениться, пока она писалась; книга об истории и мифах иранских народов, которые и сейчас вселяют в них гордость от чувства принадлежности к древней цивилизации могучих и мудрых правителей, отважных воинов и влюблённых сердец.
"Хосров и Ширин", поэма классика персидской поэзии Низами Гянджеви, на первый взгляд о превратностях и судьбах любви, соперничающей с властью. Царевич Хосров, полюбивший армянскую принцессу Ширин женится на другой - византийской принцессе Мариам дабы укрепить политическую власть. Но мечтает он лишь о целомудренной Ширин, ревнуя её к ухажёрам и строя им козни. Но и после смерти Мариам он не соединяется с Ширин, женясь второй раз на исфаханской красавице Шакар, погрузившись в веселье и праздность. И лишь в самом конце поэмы и своего жизненного пути Хосров оставляет земную тщету и суету мирской жизни, и обретает Ширин. Глубинный смысл поэмы скрыт за аллегорической формой - он в описании странствия человеческой души к заветному единению с Богом. Любовная поэзия суфийских шейхов воспевает таинство соединения с Богом в экстатическом акте богопознания. И тогда становится понятно, почему Хосров не может сразу же установить связь с Ширин, что его томление не столько любовное, сколько - томление души по своему источнику. Вспоминаются слова юнгианского аналитика Роберта Джонсона о сложности мужской индивидуации, когда встаёт задача не соблазниться своей внутренней женственностью, анимой и самому не соблазнить её. Поэтому и читая суфийскую поэзию, нужно помнить, что за словом "Возлюбленный" понимается никто иной как Всевышний.
Наше персидское путешествие пройдёт через древний Бехистун – комплекс наскальных рельефов и надписей на скале у «Великой хорасанской дороги», в древности соединявшей Вавилон и Экбатану. Здесь располагался разрушенный дворец Сасанидов, считавшийся резиденцией Ширин, королевы Хосрова II, правившего с 590 по 628 год, незадолго до мусульманского завоевания Персии.
Также места путешествия будут связаны с зороастризмом - одной из древнейших религий мира, опирающейся на тексты «Авесты» - откровения, полученные Заратуштрой от бога Ахура Мазды; мы совершим паломничество к гробнице библейской царицы Есфирь и её двоюродного брата Мардохея - Книга Есфирь, входящая в состав еврейской Библии (Танаха) и Ветхого Завета; и к месту упокоения Пророка Даниила - Книга Пророка Даниила входит в состав тех же писаний.
Список можно продолжать и продолжать, но остановлюсь я на Персидских сказках. Если на всё вышеописанное у вас не будет времени и сил, то сказок будет вполне достаточно. Их можно взять с собой - в сети есть аудиокнига в исполнении Олега Исаева 2013 года.
